obrydlo.ru

Воззрения средних веков целиком и полностью определяет христианство. Августин (354 - 453 г.) считал, что разум отличает человека от животного, поэтому потеря разума низвергает его к животному состоянию и ведет к отпадению от Бога. С этого времени отчаяние меланхоликов определяется как состояние, которое не проникнуто милостью и благодатью божьей, а описание Навуходоносора в книге Даниила нередко приводится в качестве доказательства, что психические заболевания - есть наказание Божье.

У Энагрия Понтиака (346-399 г.) и Иоанна Кассиана (360-435 г.) описана чистая, беспричинная меланхолия отшельников, селившихся в пустынных местах. Поскольку меланхолия достигает своего пика именно в полдень она была названа «бесом полуденным». Основным симптомом этого состояния была acedia (вялость, лень). Именно это слово в средние века стало синонимом слова «меланхолия». Монах, находящийся во власти acedia, испытывает непреодолимое желание покинуть келью и искать исцеление где-то в другом месте. Он исступленно оглядывается, надеясь увидеть кого-нибудь, кто идет его навестить. В своем тоскливом беспокойстве он находится под угрозой впасть в состоянии апатии или, наоборот, пуститься в неистовое бегство. Acedia, являвшаяся для отшельников повальной напастью, которая наводит порчу в полдень , обычно связывалась с бесом полуденным из 90 псалма. Она парализовала способность к концентрации внимания и молитве. Энагрий Понтиак говорил своим собратьям, что не следует поддаваться меланхолии и покидать свои места. Кассиан полагал, что меланхолика следовало лечить физическим трудом, и вся остальная братия должна была отвернуться от него, чтобы не подвергаться влиянию беса полуденного .

Церковь называла девять (а позднее - семь) смертных грехов. Среди них была и asedia, которая с 13 века все больше толковалась как праздность . В Средневековье античное в здоровом теле здоровый дух было придано забвению, а Труды Фомы Аквинского (1225-1274), согласно которым телесный недуг не имеет никакого влияния на душу, всякая болезнь является болезнью тела или души (а меланхолия была названа болезнью души), способствовали еще большему отделению души от тела. Поскольку душа подвержена влиянию Бога или Сатаны, нетрудно догадаться в более чем однозначных выводах средневековой Церкви. Наступили времена инквизиции, и одному Богу известно сколько меланхоликов сгорело на ее кострах. Церковь средневековья считала, что если человек, отпавший от божьей благодати (а то что, это происходит при меланхолии, сомнений не вызывало), может вызвать соблазн у других, и потому его следует удалить из сообщества верующих. Сначала это было отлучение от церкви, а позднее - штраф, тюремное заключение, а если это не помогало, то его просто сжигали на костре. И это помогало.

Великий врач Востока Авиценна (980-1037 г.) писал, что «меланхолия - есть уклонение мнений от естественного пути в сторону расстройства, страха и порчи. Меланхолия определяется по чрезмерной задумчивости, постоянному наваждению, взгляду, неизменно устремленному на что-нибудь одно или в землю». На это также указывает «грустное выражение лица, бессонница и задумчивость».

В 11 веке Константин Африканский написал трактат «О меланхолии», в котором собрал данные из арабских и римских источников. Он определяет меланхолию как состояние, при котором человек верит в наступление лишь неблагоприятных событий. Причина болезни в том, что пары черной желчи поднимаются к мозгу, затемняя сознание. Такая наклонность формируется не у всех, а лишь у тех, кто имеет к заболеванию особую предрасположенность.

Для средневековья характерно то, что все переживания подразделяются на пороки и добродетели. Латинское слово desperatio (отчаяние) обозначало не просто душевное состояние, а порок, греховное сомнение в божьем милосердии. То же самое с происходило с вышеупомянутой acedia, означавшую апатию, духовную леность, праздность. Нередко вместо acedia употребляли слово tristitia (печаль). В XIII в. состояние acedia стали ассоциировать с физическим разлитием желчи - постепенно слово acedia вытеснило гиппократовскую меланхолию и стало употребляться в значении тоска .